277d1-2), estamos en condiciones de retomar nuestra pregunta sobre la existencia de un παράδειγμα del no-ser en Sofista. [242] Μόριον es reservado como un término técnico que se utiliza para hablar de las partes de la Diferencia y no, como aquella lectura supone, para referirse a diversas Formas que, por participar del Ser, serían sus partes. Esta educación se concretaría en una serie de fases selectivas que permitirán clasificar a los individuos en la sociedad según sus capacidades y sus dotes naturales. ¿Qué es la Diferencia? Griswold (1986: 182-3). Platón piensa que todos los seres humanos buscan naturalmente la felicidad, pero muchas veces buscan la felicidad en las cosas equivocadas. Con respecto al primer término de la ἀντίθεσις, hablamos de “τῆς θατέρου μορίου φύσεως” (258a11), existen dos posibilidades de traducción, una la que hemos utilizado: “una parte de la naturaleza de lo Diferente”, propuesta por Campbell (1867), Cornford (1935a), Taylor (1961) y Cordero (1988), y otra traducción: “the nature of a part of the Different”, propuesta por Fowler (1921) y Crivelli (2012: 216). Por el otro, ciertos intérpretes entienden que, para Platón, el no-ser solo es una parte específica de la Diferencia, parte específica que se opone a la Forma del Ser (el no-ser puede leerse así como algo análogo a lo no-grande, lo no-bello, etc.). Owen (1971: 223-67) y Palumbo (1994: 179-87). Estas ideas o formas son las verdaderas realidades y son las que dan significado al mundo físico. Thein (2013: 171), quien sostiene que los “géneros mayores” del diálogo, En este punto, seguimos a Thein (2013: 164). En cualquiera de los casos, la analogía entre no-ser y no-X comienza a resquebrajarse y, a nuestro entender, la lectura menos forzada del pasaje supone pensar que si el no-ser es un εἶδος ἕν mientras que las partes de la Diferencia no lo son, aquel será algo más que estas, será el conjunto de esas partes o la Diferencia sic et simpliciter. 277c3) que caracteriza las realidades con símiles sensibles fáciles de señalar. Cf. Respuestas, 21 Además, deberíamos considerar la presencia de las notas distintivas en dichos παραδείγματα; a saber: su impronta visual que contrasta con el tratamiento verbal del objeto principal de la investigación y la exageración caricaturesca de alguno de los rasgos de ese objeto que no logran verse con claridad. Palumbo (2012: 149) quien cita los casos de. Teniendo en cuenta lo dicho antes, podría establecerse entonces el siguiente razonamiento: las cosas importantes requieren un παράδειγμα, el παράδειγμα requiere de otro παράδειγμα, ergo el παράδειγμα es importante. Por otra parte, tanto este nuevo modelo como así también el primero representado por el pescador comportan la dimensión visual que, según señalamos, distingue a los παραδείγματα y que, en este caso, ayudan a un iniciado como Teeteto. El método dialéctico platónico surge como un perfeccionamiento de la mayéutica de su maestro, Sócrates; este método se encuentra predominantemente en los diálogos de la primera época platónica. Fronterotta (2007: 443 n. 229). además Notomi (1999: 36-7). Stenzel (1931: xxxii y 104). Pues, al no ser aquellas, si bien él es un algo único, no es las otras cosas, cuyo número es ilimitado (ἀπέραντα)” (257a4-6). [8] Por otra parte, esas mismas definiciones cumplen con algunas de las siguientes funciones: i) favorecen la inteligibilidad del concepto dificultoso, objeto principal de la indagación; ii) evidencian cierta estructura de ese concepto o su lugar dentro de una estructura mayor o iii) incorporan de manera imparcial cuestiones que, en aquel concepto, entrañan algún tipo de conflicto. Como sostiene Castoriadis (2002: 19), Platón no propone definir ni a “piojos” ni a “cucarachas” para practicar el método de la división, sino que elige figuras emblemáticas como las del sofista y el político. Este método, que alude a la labor del obstetra, es un proceso dialéctico que por medio de sucesiones de preguntas concienzudamente formuladas busca reconocer o dilucidar los conocimientos u opiniones de sus interlocutores. [97] Asimismo, intenta demostrar que dichos problemas surgen en la primera parte del diálogo, donde el sofista es definido no como un fabricante de objetos, sino como un mero productor de imágenes en el discurso. Justamente, en la segunda observación del Extranjero se diferencian dos grupos de realidades. Con respecto a esas alternativas de lectura, cf. Puedes especificar en tu navegador web las condiciones de almacenamiento y acceso de cookies, Cuál es el método de enseñanza de Platón, Teniendo en cuenta la alegoria de la caverna, expuesta en el capitulo 7 del libro "La republica" de Platon, que crees que el filósofo diria acerca de Recuerda que tan solo tú caminas en tus zapatos. Particularmente, podríamos pensar que el sofista, tal como es definido por los interlocutores en aquel primer segmento, funciona como un παράδειγμα implícito del no-ser, i.e. 276c-e). Los παραδείγματα se incorporan por primera vez en Sofista cuando el Extranjero advierte que la tarea de definir al sujeto que le da título al diálogo no es sencilla y añade que “los grandes problemas, aquellos que cuesta mucho esfuerzo resolver adecuadamente, deben abordarse en ejemplos pequeños y fáciles antes de encararse con los casos importantes” (218c7-d2). El Extranjero pide a Teeteto que considere una analogía entre la naturaleza de lo diferente y la ciencia. Una prueba adicional del carácter ontológico de los εἴδη de Sofista podría ser aquel pasaje de Parménides, donde Sócrates parece anticipar el programa desarrollado por el Extranjero en Sofista mediante una notable coincidencia terminológica. Dixsaut (1991: 205-6 n. 46) entiende que “l’être de chaque chose” se refiere al Ser del que participa cada cosa, pues el Ser se encuentra parcelado como la Diferencia. 268d-277a). Asimismo, Cordero piensa que la existencia conferida por el Ser no tiene matices, si hay comunicación con ella, entonces hay existencia. En relación con la concepción de esas mismas Formas como universales, cf. En ese punto, el Extranjero propone hallar la definición del sofista según el ‘modelo’ (παράδειγμα, 221c5) del pescador y, ni bien comienza la nueva división, advierte que pescador y sofista están emparentados. Justo antes de comenzar la analítica de los géneros mayores, el Extranjero advierte que tanto el sofista como el filósofo son difíciles de percibir, pues el primero “escabulléndose en la tiniebla del no-ser (τὴν τοῦ μὴ ὄντος σκοτεινότητα), actúa en combinación con ella, y es difícil distinguirlo a causa de la oscuridad del lugar” (254a4-6), mientras que el filósofo, relacionándose con la Forma del Ser mediante los razonamientos, es difícil de percibir por la ‘luminosidad’ (λαμπρός, 254a9) de la región. PLATÓN "Alegoría de la caverna" Texto A 1) Resumen . [14] En primer lugar, utilizando el método de la división dicotómica,[15] los interlocutores definen al πολιτικός como un pastor cuyo arte consiste en el apacentamiento del rebaño humano (Pol. Y es también el primero que estudia con rigor la co rrecta inserción del sistema educativo en la estructura estatal. Alumnos de Platón. 266b4-5). Lo no-Bello, por ejemplo, como uno de los casos del no-ser, no está opuesto a la Forma del Ser, sino a lo Bello, una Forma que es. Leamos ahora el primer paso que da el Extranjero inmediatamente después de esa formulación de ocho enunciados, ya que puede otorgarnos una confirmación de nuestra lectura. En relación con la expresión “κατὰ γένη διαίρεσις”, el Extranjero pregunta “μῶν οὐ τῆς διαλεκτικῆς φήσομεν ἐπιστήμης εἶναι;” (253d3), pregunta que se ha traducido de los siguientes modos: “n’est-ce là, dirons-nous, l’ouvrage de la science dialectique?” Diès (1925); “is not that the business of the science of Dialectic?” Cornford (1935a); “this is the characteristic of the dialectical science?” Benardete (1986); “no decimos que corresponde a la ciencia dialéctica?” Cordero (1988); “no diremo che è proprio della scienza dialettica?” Fronterotta (2007). la del primero como παράδειγμα implícito del segundo) pueden iluminar los sentidos de un pasaje donde el Extranjero plantea de forma explícita una serie de conexiones entre el filósofo, el sofista, el Ser y el no-ser. Braga Da Silva (2014: 136-8). 285d8-9). Van Eck (2002: 66) sostiene que, la que estamos ofreciendo, es la única interpretación posible del pasaje. [18] Específicamente, el mito viene a mostrar que a) aquella primera definición del político se refería al pastor divino de hombres que reinaba en la época de Cronos, en vez de ocuparse del rey o político del ciclo actual del cosmos y b) el político actual se encuentra más cerca de sus propios gobernados que de aquel pastor divino. En Fedro, la división (junto a la reunión) emerge como una preparación del alma para la verdadera dialéctica, en tanto permite definir un objeto y, por ende, hablar y pensar, mientras que, en Político, la práctica de la división es presentada, de manera explícita, como aquella que posibilita la conversión en hábiles y mejores dialécticos. ¿Qué es la idea y en qué consiste el método dialéctico de Platón? El gran hallazgo del diálogo consiste entonces en identificar con esa Forma de la Diferencia el no-ser, cuyo estatus, desde el poema parmenídeo, no había sido más que huidizo. Penetrando tanto en el campo de los fenómenos como en el campo enunciativo, los interlocutores de Sofista, por medio de herramientas clasificatorias, reconocen similaridades y diferencias, eliminan ambigüedades –como las que pueden presentarse en el caso de un sofista que aparece como Sócrates–, determinan el correcto contenido de cada clase, pero, finalmente y sobre todo, aclarando las propiedades específicas de un objeto en particular, llegan a la “definición del hecho mismo” (221b2). Además, cf. En particular, como apreciamos en capítulos anteriores, el sofista produce una imagen trastocada de su propio cuerpo y apariencia. (1995: 520). [73] Acentuada como περὶ,[74] el argumento extenso sería el que se desarrolla a propósito de τὸ μὴ ὄν, mientras que si se acentúa πέρι,[75] la larga discusión sería aquella relativa al sofista, discusión que, en realidad, formaría parte del argumento sobre τὸ μὴ ὄν. Con Platón, se ve que existe un Mundo Sensible y un Mundo de las Ideas en su cuerpo teórico. Ante estas afirmaciones, la pregunta que debemos volver a formular es si ese no-ser resulta, en todos sus aspectos, un caso análogo a lo no-grande o si, en realidad, es un caso general que agrupa todos los no-X. Con respecto a los sentidos y funciones de ese mito, cf. Cf. Ryle (1966: 140). De la tenaz polémica anti-sofística que caracteriza el pensamiento platónico pueden hallarse pruebas a lo largo de toda la obra del filósofo. [4] En primer lugar, podemos hallarla cumpliendo el valor de mero ‘ejemplo’ en contextos como el de Apología, donde Sócrates advierte que el dios del oráculo lo pone a él como ‘ejemplo’ (παράδειγμα, Apol. Considerado uno de los pilares de la filosofía occidental, Además de una de las personalidades de la antigüedad que más ha . En efecto, mientras que en Político, se busca la definición de la figura homónima con el fin de ejercitar la dialéctica (aunque también podría pensarse que la propia definición del político funciona como παράδειγμα de la dialéctica),[48] en Sofista, la definición del σοφιστής termina operando, tal como intentaremos demostrar, como παράδειγμα de una de las entidades eidéticas que supone mayor dificultad en el diálogo. En tercer lugar, y exclusivamente en obras tardías como Sofista y Político, el término παράδειγμα es utilizado por Platón en contextos donde los interlocutores se encuentran a punto de poner en práctica la dialéctica. Al respecto, cf., especialmente, de Vries (1988) y Movia (1994: 344). Trevaskis (1967: 118-9) y Lafrance (1981: 345-6). Cf. [193] En ese sentido, podría suponerse que el filósofo se encuentra fuera de la caverna, en el ámbito luminoso, mientras que el sofista permanece dentro de ella, en un ámbito oscuro. Luego, una vez que la cuestión del no-ser irrumpe en la conversación, Teeteto sostiene que la eventual aplicación del nombre τὸ μὴ ὄν a una cosa no solo resulta ‘difícil’ (χαλεπός, 237c5), sino “casi completamente imposible de responder” (237c5). Platón sostenía que el estado ideal debe ser regido por una élite de sabios o filósofos, quienes deben gobernar con sabiduría y virtud. Específicamente, propone que si bien dicha ciencia es una, lo cierto es que tiene partes que se constituyen tomando su nombre del objeto al que se aplican, así como la Diferencia también cuenta con partes cuya denominación proviene del ámbito de seres al que se dirige (257c5 y ss.). Para aprender y enseñar recomendó proceder . La pregunta, claro está, es si en el diálogo Sofista se respeta esa máxima y, por ende, si existe algún παράδειγμα del no-ser. Como advierte Santa Cruz (1988: 550 n. 58) “la confección de vestimentas coincide prácticamente con el tejido ya que el vestido griego es, en general, un paño rectangular tejido, que no se somete a corte ni confección ulteriores, sino que se adapta alrededor del cuerpo”. O’Brien (1993). Lo importante es que recuerdes que muchas veces los miedos e ilusiones son tan sólo sombras, y no realidades. Siguiendo de cerca la argumentación que va de 285c10 a 286b2 puede concluirse que el Extranjero sostiene que i) no se estudia el caso del político por sí mismo, sino para convertirse en dialécticos más hábiles, ii) hay que convertirse en dialécticos más hábiles para enfrentarse a las realidades más grandes y valiosas, pues iii) hacia ellas apunta todo lo dicho y, por ende, iv) el político funciona como un παράδειγμα de esas realidades o de la propia ciencia que se ocupa de esas realidades. No nos ocuparemos aquí de la aparición de la división en. Pocas cosas resultaban más claras y habituales para un ateniense que un μιμητής/actor, protagonista en los escenarios de los festivales más convocantes de la época. En efecto, el no-ser sería un término general que abarcaría todas y cada una de las partes de lo Diferente, i.e. [224] El salto entre el πολύς de la primera afirmación y este ἄπειρος de la segunda puede explicarse a raíz de la discrepancia entre los dos grupos de Formas involucradas: i) el de aquellas en las que participa una Forma X y ii) el de aquellas que son diferentes de esa Forma X. 286b8-9). Descubrimiento: Este método trata de que antes de comprender que se establezca en la memoria, antes de descubrir que se debe . Brown (1986: 54-5) explica que, en griego, una expresión como “X es” debe entenderse como la expresión inglesa “Jane is teaching”, en la medida en que esta no necesita un complemento para completar su significado, aunque puede recibir un complemento del tipo “is teaching French”, que presupone la información dada en la expresión original y además añade nuevos sentidos. Modificando la traducción de Lledó Íñigo (1988), quien opta traducir εἶδος por Forma, aquí seguimos a Trevaskis (1967: 124), para quien no resulta claro que, en ese pasaje, Platón se refiera a las Formas. Nos levantamos cada vez menos, con lo que van floreciendo cadenas (invisibles) que nos mantienen atados/as al asiento. Respuestas, 12 [243] Dada esa dificultad, si el Extranjero hubiese detenido el diálogo en este punto (con la expresión τῆς τοῦ ὄντος apuntando a φύσις), podría prevalecer una interpretación por analogía del no-ser. Fue una escuela fundada por Platón, donde se enseñaban distintas materias, tales como música, matemáticas, astronomía, medicina y filosofía. como unidades respecto de una multiplicidad), sino también como arquetipos o paradigmas en más de un sentido. Para Brisson y Pradeau (2003), los términos de la alternativa planteada por el Extranjero no son excluyentes, pues saber qué es la política conserva su interés, más aun cuando el gobernante sabio debe poseer la aptitud que define al dialéctico. ¿Qué es el sofista? Aunque el máximo filósofo griego no dejó ningún escrito, sus discípulos, Platón y Aristóteles, le adjudican un método de enseñanza absolutamente brillante: la mayéutica. En el marco de la distinción entre el Ser y la Diferencia que hemos comentado, el Extranjero pregunta a Teeteto si esa Diferencia es una quinta Forma o si, en realidad, lo Diferente y el Ser son dos nombres aplicados a un mismo género (255c8-10). Para una enseñanza y. práctica dialógica de la filosofía. De Chiara-Quenzer (1998: 119 n. 39), quien nota esas diferencias entre los dos usos de la división. Tema Vistas dinámicas. En relación con la primera observación del Extranjero, aquí entendemos que su advertencia sobre la definición del arte del tejido debe entenderse en el contexto de su afirmación previa sobre el πολιτικός. En un principio, Sócrates solicita al Extranjero que hable desde su lugar de filósofo ejecutando una serie de distinciones (entre sofista, político y filósofo), luego ese personaje practica divisiones junto a Teeteto para definir al sofista y, finalmente, en el corazón del diálogo, el mismo Extranjero sostiene que el lugar del filósofo es la dialéctica y que esta consiste en establecer distinciones. Por el contrario, Trevaskis (1967: 125-26) entiende que ni el sofista ni la sofística representan una Forma. La oscuridad del ámbito propio del sofista no es otra que la de su natural tendencia a ocultarse bajo diversas máscaras, la de su natural tendencia a proyectar una apariencia otra que sí mismo, a estar siempre en relación con otro, y así provocar engaño y error. Frede (1967: 81-5), Owen (1971: 232-41), Fronterotta (2007: 106 y 443-4 n. 239) y Crivelli (2012: 217-21). 277c2-3). Con diferentes matices, han continuado esa lectura Ryle (1960: 446), Runciman (1962: 89-90), Moravcsik (1962: 51), Crombie (1963: 400), Owen (1971: 256-7), Gómez-Lobo (1977: 39-40), Ray (1984: 66-8) y Fronterotta (2007: 436-7), entre otros. 265d4),[153] en la medida en que la claridad y la coherencia de un discurso provienen de la posibilidad de delimitar o definir un determinado x. Dejando de lado los posibles significados de ese ὁρίζω,[154] aquí pensamos que la reunión y la división se encuentran inevitablemente vinculadas con la delimitación y clarificación de ese x a investigar (Fedr. Ello carga al círculo hermenéutico de una valoración positiva o negativa respecto de Platón y su significación como filósofo y abre las puertas a la proyección de nuestros prejuicios en el texto. Con lo expuesto hasta el momento, ha quedado en entredicho la primera de esas posiciones, mientras que, de aquí en adelante, buscaremos defender la última posición, lo que bastará –según entendemos– para probar que la distinción absoluta entre διαίρεσις y dialéctica es puesta en tela de juicio explícitamente por los propios diálogos (y no solo por Sofista, sino también por Fedro y Político) en los que se afirma una estrecha conexión entre ellas.[133]. Ahora bien, el último de esos παραδείγματα incorporado por el Extranjero (que tiene como fin ilustrar su uso) es el de los niños que comienzan a aprender el alfabeto, pues, como explica el personaje platónico, los maestros guían a sus alumnos del siguiente modo: les presentan ciertas letras en sílabas breves y fáciles y luego, tomando estas sílabas como modelos, buscan que las comparen con otras sílabas largas y difíciles donde aparecen aquellas mismas letras (Pol. Detrás de ellos hay un muro. Evidentemente, esas tareas se basan en la distinción e identificación de distintos tipos de Formas, tarea similar a las introducidas un poco antes por el mismo Extranjero con el fin de anticipar la del dialéctico. [164] Según esos interlocutores, los sofistas parecen sabios, pero ‘sin serlo’ (οὐκ ὄντες, 233c8); cada uno de ellos se revela “como alguien que posee una ciencia aparente sobre todas las cosas, pero no la verdad (οὐκ ἀλήθειαν)” (233c10-11). La tarea de establecer la irreductibilidad entre sí de los μέγιστα γένη la cumple el Extranjero probando que i) Movimiento y Reposo son diferentes del Ser (254d4-12), ii) cada uno de los tres γένη anteriores es diferente de los otros dos e igual a sí mismo (254d13-255b7), iii) el Ser no es lo Mismo (255b8-c4) y iv) el Ser no es lo Diferente (255c5-e7). La política es el objetivo último de la educación platónica, y así como la educación es ilustrada mediante el ascenso desde el interior de la caverna hacia el exterior, la política corresponde al obligado descenso del filósofo que ha conocido las formas y la Idea de Bien hacia el interior de la caverna. Gill (2010: 180). En ese sentido, considerando las posiciones de los intérpretes, enumeramos tres posiciones a propósito de las vinculaciones entre διαίρεσις y dialéctica; a saber: aquella que postula una asimilación entre ambas, la que niega todo tipo de vinculación y una última posición según la cual la διαίρεσις resulta una condición necesaria, pero no suficiente para la ciencia dialéctica. [120] Es cierto que el adverbio ὄντως, reservado siempre a las Formas, es utilizado por los interlocutores en dos ocasiones para hablar del sofista (231c2 y 236d1), lo que podría llevar a pensar en la existencia de una Forma de la sofística. Cf. [112] Luego esa misma división comporta una serie de sucesivos cortes transversales sobre aquel género inicial que van separando especies de características distintas. El segundo diálogo platónico para comprender la mayéutica puesta en el personaje de Sócrates es el Teéteto. Respecto al método de enseñanza, Platón sostenía que había que desterrar de las formas de enseñanza todo lo que pueda ser coacción o traba porque un espíritu libre no debe aprender nada como esclavo. La postura de Brown ha sido apoyada por Kahn. para saber con mayor claridad como era su método, si bien sabemos Platón y Jenofonte nos explican un poco sobre cómo fue su pensamiento y su método de enseñanza, pero solo queda en descripciones . Ryle (1939: 321-3). ¿Qué se dice puntualmente de esas ὄντα en el pasaje que estamos estudiando? ni las letras en sílabas breves y fáciles ni las letras en sílabas largas y difíciles), sino hacerlos hábiles en cuestiones de gramática para resolver todo posible problema (Pol. El núcleo de la filosofía platónica a través del cual se articula todo su pensamiento y que, al mismo tiempo, representa su principal aportación a la historia del saber, es la . María montessori es la mujer que ha creado esta metodología de enseñanza que, hoy en día, es una tendencia mundial. [65], Por todo lo anterior, es posible sostener que el arte político que busca definirse no pertenece al grupo de las realidades más grandes y valiosas. 285e4) que, a diferencia de las primeras, no cuentan con ninguna ‘imagen’ (εἴδωλον, Pol. Gracias a las conclusiones del capítulo anterior, sabemos que la demostración de la condición filosófica del Extranjero se alcanza por medio de la dialéctica, pues este personaje al presentar esa ciencia sostiene abiertamente que “es en este lugar (ἐν τοιούτῳ τινὶ τόπῳ) donde, tanto ahora como más adelante, encontraremos al filósofo –si lo buscamos–” (253e7-8). En el texto Platón explica a su discípulo su teoría sobre el mundo sensible y el mundo de las ideas. En el caso de Político, la διαίρεσις es introducida para obtener la definición de la figura que da nombre a la obra (Pol. [215] Ese uso escalonado implica que el personaje platónico comience utilizando expresiones como el Movimiento “es no-Reposo (οὐ στάσις ἐστίν)” (255e14), anexando el ‘no’ al nombre de la Forma y no al verbo ser, para luego concluir con la expresión “el Movimiento es realmente no-ser (ἡ κίνησις ὄντως οὐκ ὄν)” (256d8), suponiendo que si se fueron aceptando los primeros enunciados ahora debe aceptarse este último que une la negación al verbo ser. Cf., además, Teisserenc (2007: 244-5). Sin embargo, más allá de este desarrollo que comienza con el estudio de un objeto menor (el arte del tejido) y tiene como blanco un objeto mayor (el arte de la política), lo cierto es que sorprendentemente los interlocutores ponen en cuestión el blanco final de la discusión. [219] Como puede notarse, el personaje platónico vuelve a utilizar la partícula ἄρα (256e5) que suele introducir la conclusión de una serie de proposiciones. Representació de l'Academia de Plató en un mosaic de Pompeia. Cherniss (1962: 53-4), de la misma opinión que Kahn, se encarga de señalar las diferencias entre las relaciones establecidas por Platón entre los sensibles y las Formas y las relaciones de las Formas entre sí expuestas en. Todo ello convalidaría la posición de este recurso en el umbral de las investigaciones, pues los modelos preparan al iniciado para el verdadero ejercicio del saber que es la dialéctica. En relación con la crítica puntual de Malcom sobre la. No obstante, a nuestro juicio y tal como intentaremos probar, el procedimiento de la división no está llamado a tratar con Formas, en la medida en que estas son objeto de la dialéctica y la dialéctica no es equivalente a la división. Rowe (1996: 163 n. 28), quien – antes que Sayre – sostiene una postura similar. El filósofo platónico: su método y sus objetos. Dado que Sócrates menciona la definición únicamente al hablar de la reunión en 265d4, existe un grupo de intérpretes para quienes esa definición es, en realidad, un propósito remoto que solo puede lograrse como resultado de la reunión y la división (cf. Cordero (2016: 66 n. 7). [209] En ese sentido, formulan ocho enunciados que ponen en evidencia las relaciones dobles y antitéticas que guardan los γένη. Y dado que Platón no aclara a qué tipo de ὄντα pertenecen, se han ofrecido variadas lecturas. [119] Si antes de esa “caída” no estaba en juego el rol esencial del filósofo (en tanto dialéctico que escudriña las Formas), sino la caracterización del sofista, tampoco estaba en juego toda la capacidad del método dialéctico, sino tan solo la ejercitación de la división. Es conocido como uno de los fundadores de la filosofía occidental y es famoso por su teoría de las ideas o formas. Antes de ocuparnos en detalle de aquellas formulaciones conclusivas sobre el no-ser, comentemos, al menos de manera breve, el sentido de esta última tarea. [221] Pero, ¿qué plantea el Extranjero en ese segundo paso conclusivo? [168] A nuestro entender, el recurso a la prolepsis en Sofista aparece no solo en ese nivel terminológico, sino también a un nivel temático-conceptual. La continua negación de un otro. Por otro lado, Ackrill (1997: 104-5) defiende la división argumentando que distinguir los diferentes tipos o clases no tiene por qué ser (si el objeto está bien elegido) una actividad filosófica estéril, mientras que definir los sentidos de un término puede, sin duda, ser un logro filosófico significativo. Cf. Por un lado, “las realidades (τὰ ὄντα)” (Pol. Frente a las alternativas de lectura, los intérpretes se han inclinado, en general, por aquella que supone que el no-ser es la Diferencia a secas. Teniendo en cuenta dicho σκοπός, cabe preguntarnos entonces, en primer lugar, cuál es el blanco hacia el que se dirige esa demostración y, en segundo lugar, si los conceptos involucrados en ella presentan algún grado de complejidad que amerite el uso de παραδείγματα para su intelección. Li Carrillo (1959-60: 176-8), Rosen (1983: 47), Ionescu (2013: 49) y Gourinat (2016: 102-3). [201] El Extranjero estaría poniendo en evidencia la conexión entre los dos niveles de realidades establecidos desde nuestra lectura de Político. 285d9-286a4), aunque la afirmación completa del personaje platónico no clausura la posibilidad de cualquier tipo de παράδειγμα, en la medida en que incorpora tres salvedades. Crivelli (2012: 219) coincide con esta última traducción, suponiendo que ἑκάστου debe entenderse como un genitivo abdominal que separa diversas especificaciones de la Forma Ser. En el capítulo anterior, planteamos la coexistencia de dos objetivos en el diálogo Sofista: la demostración de la condición filosófica del Extranjero y la definición del sofista. Y si bien es cierto que en ese contexto no logra discernir todavía en cuál de las especies de dicho género ha de encontrarse el sofista,[173] dos cosas resultan claras. Ante todo, debemos advertir que si la dialéctica, tal como es presentada en los diálogos platónicos, está llamada a ser la ciencia que reina sobre todos los saberes, la que habilita el único buen uso del λόγος y, además, “el método ideal” del filósofo que logra el discernimiento de la estructura inteligible,[83] la asimilación entre división y dialéctica propuesta por algunos intérpretes nos conduciría a postular el mismo estatus para la διαίρεσις, un procedimiento que se encuentra plagado de inconvenientes. Platón nació entre los años 428 y 427 a.C en Atenas (aunque algunos piensan que nació en Egina), y murió a los 80 o 81 años en la misma Atenas entre el 348 y el 347 a.C. Descendiente de una acomodada y aristocrática familia que se vanagloriaba de descender del antiguo rey Codro (era hijo de Aristón y Perictíona -hermana de Cármides y . En principio, podría pensarse que el Extranjero advierte que, en Sofista, la larga exposición que causa tedio es aquella relativa al no-ser y así lo hacen ver ciertas traducciones. Reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética, en lo que es correcto, lo que . como una Forma. Y lo cierto es que el παράδειγμα del tejido viene a proporcionar los tintes y esa ‘nitidez’ (ἐνάργεια, Pol. [68] Coincidiendo en gran parte con la propuesta de Lane, Bates especula que todo el pasaje representa un indicio del continuo interés platónico por el planteo de escalas cognitivas en las que los aspectos perceptuales y conceptuales de los objetos ubicados en dichas escalas varían inversamente.[69]. 258b-268d). Hacia el final, el Extranjero advierte que ya se ha superado el obstáculo que representó el no-ser, “lo cual fue para nosotros la fortaleza mayor que hemos conquistado” y, por ende “el resto será fácil y de poca importancia” (261c1-2). Intentaremos demostrar que la διαίρεσις utilizada en esas definiciones se encuentra emparentada, pero no asimilada a la dialéctica, dado que aquella no está llamada a tratar con Formas, sino con otro tipo de objetos. Inmediatamente después de sugerir que el no-ser se encuentra allí donde una Forma X se diferencia de una Forma Y, y que, por lo tanto, para cada Forma X hay una cantidad ilimitada de no-ser, el Extranjero da su tercer paso. ¿De qué manera? Nos detuvimos brevemente en pasajes de Fedro y de Político con el fin de corroborar el estatus de la διαίρεσις como ejercicio propedéutico que apunta a la dialéctica –estatus adjudicado en nuestra lectura de Sofista– y en sendos diálogos hemos avanzado en esa dirección. 258b1 y ss) y, tal como observamos, dicha definición es presentada de manera explícita como un ejercicio para convertirse en más hábiles dialécticos en todo tipo de cuestiones (Pol. 277a2) del político parece tener suficiente contorno, aunque “carece aún de la nitidez que le dan los tintes y la combinación de los colores” (Pol. Particularmente, Brown (2008: 449) sostiene que la posición más segura es aquella que entiende que la ambigüedad que señala Platón en esos pasajes es la de los enunciados completos (“El Movimiento no es lo Mismo” y “El movimiento es lo Mismo”) y no la de elementos particulares de esos enunciados como el verbo ser o los términos que aparecen luego del verbo. En realidad, este rasgo suplementario señalado por Goldschmidt se vincula con el objetivo mismo del παράδειγμα, pues siendo algo de menor complejidad y valía, puede ser comprendido desapasionadamente a diferencia del objeto principal de la investigación (lo fue el arte del tejido respecto del político como ahora lo son el pescador y el pintor respecto del sofista).[38]. [244] Sin embargo, el diálogo no se detiene aquí, y además existe otra posible interpretación del mismo pasaje que, sin suplir μόριον, podría defender con éxito una lectura por generalización. Al respecto, cf. Si bien la voz es un elemento trascendental de la experiencia dramática, no deja de ser cierto que tanto ver como escuchar son aspectos esenciales del teatro y que la. [79] Teniendo en cuenta esa estructura, podría suponerse que la caracterización del sofista representa el blanco hacia el que apuntan todos los esfuerzos y giros argumentativos de la obra, pero considerando que el verdadero σκοπός del diálogo es la demostración de la condición filosófica del Extranjero y que esa condición se manifiesta mediante el ejercicio de distinciones dialécticas, es necesario reconsiderar esas suposiciones.
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